PREGUNTAS CONTEMPORÁNEAS
Julio de 1961
Para el hombre que lee con cierta perspicacia la literatura teológica del siglo XX, resulta cada vez más evidente que el área central de interés para los escritores de nuestro tiempo es y ha sido la ciencia de la eclesiología. Y, dentro del área del tractatus de ecclesia, hay un punto esencial que está y ha estado en cuestión. Se trata de la enseñanza de que la Iglesia Católica Romana, la organización religiosa presidida por el Obispo de Roma, es en realidad el único y verdadero reino sobrenatural de Dios en la tierra, la única institución fuera de la cual nadie en absoluto se salva, y fuera de la cual no hay remisión de los pecados. Alrededor de este dogma de la fe católica ha girado la mayor parte de la discusión en la literatura teológica del siglo XX.
Fundamentalmente, las preguntas en este campo se han planteado de tres maneras diferentes. En primer lugar, algunos han intentado explicar o desvirtuar el dogma católico de que no hay salvación fuera de la Iglesia Católica. Uno de los pocos resultados positivos que surgieron de los desafortunados debates centrados en el grupo del padre Feeney en el Centro de San Benito fue la emisión de la instrucción de la Santa Sede Suprema haec sacra, fechada el 8 de agosto de 1949, y publicada oficialmente con su traducción autorizada al inglés en la edición de octubre de 1952 de The American Ecclesiastical Review. Este documento dejó muy claro a los hombres de nuestro tiempo que la Iglesia no había abandonado ni modificado en absoluto el antiguo dogma de que no hay salvación fuera de la Iglesia Católica. De hecho, esta carta de la Santa Sede puso al magisterio mismo en la posición de afirmar lo que, desde finales del siglo XVI, había sido la enseñanza de los mejores teólogos de la Iglesia: la doctrina de que la Iglesia Católica es definitivamente y en efecto necesaria para la obtención de la salvación eterna, tanto por necesidad de precepto como por necesidad de medios.
La segunda manera en que se ha negado en nuestra era la enseñanza básica de que la Iglesia Católica Romana es el único reino de Dios en la tierra según la dispensación del Nuevo Testamento ha sido a través de la táctica de insinuar que, de una u otra forma, la Iglesia Católica Romana no es exactamente idéntica al Cuerpo Místico de Jesucristo, o a la Comunión de los Santos, o al Reino o la Ciudad de Dios. Sustancialmente, este movimiento contra la Iglesia fue reprimido en la encíclica Mystici Corporis Christi, emitida el 29 de junio de 1943, y nuevamente en la encíclica Humani generis, emitida el 12 de agosto de 1950. Estos dos documentos insistieron en el hecho de que la Iglesia Católica Romana es exactamente lo mismo que el Cuerpo Místico, y así dejaron claro a cualquier estudiante de teología que los otros nombres de la Iglesia también se aplican de manera exacta y exclusiva a la sociedad religiosa presidida por el Obispo de Roma como cabeza visible.
Más recientemente, aquellos que, principalmente por razones de un falso irenismo, desean hacer parecer que la Iglesia Católica Romana no es exactamente lo mismo que el reino sobrenatural de Dios fuera del cual no hay salvación, han adoptado una táctica diferente. Han concentrado su atención en la enseñanza sobre la membresía en la verdadera Iglesia, de tal manera que llevan a las personas a imaginar que los miembros de la verdadera Iglesia incluyen a individuos que de ninguna manera podrían ser considerados miembros de la Iglesia Católica Romana. Usualmente, esto se hace de una manera algo complicada. Sin embargo, pocos días antes de la redacción de este artículo, recibí una carta de un prominente profesor de teología que protestaba contra mi libro, The Catholic Church and Salvation, y contra el artículo del padre John King, “Salvación y la Iglesia”, argumentando que nosotros “negamos la membresía a otros que no sean católicos romanos”. Esta es la primera vez que he visto el significado completo de esta posición admitido por uno de estos hombres mismos. Aparentemente, el autor de la carta, que es un brillante y exitoso profesor de teología, no se dio cuenta del peso de su propia declaración. Estaba admitiendo que, según su propio juicio, el grupo que constituye el Cuerpo Místico de Jesucristo, el grupo que es la verdadera Iglesia de Jesucristo, no es definitivamente idéntico a la sociedad formada por católicos romanos. Muy claramente, este hombre no está completamente y vitalmente consciente de que la organización religiosa presidida por el Obispo de Roma, la sociedad que nosotros y el mundo conocemos como la Iglesia Católica Romana, es en realidad el único y verdadero reino sobrenatural de Dios en la tierra, fuera del cual no hay salvación.
Este es un punto de la mayor urgencia para los sacerdotes y seminaristas de nuestro tiempo. Después de todo, el gran misterio de la economía sobrenatural de Dios según la dispensación del Nuevo Testamento es la verdad sobresaliente de que esta sociedad visible, esta organización en la que los miembros malos se mezclan con los buenos, es en realidad el único y verdadero reino sobrenatural de Dios en la tierra. Hay personas que se resisten a esta verdad, y algunas de ellas, desafortunadamente, están dentro del seno de la propia Iglesia Católica. Es obviamente una de las verdades más frecuentemente atacadas en nuestro tiempo. Es una verdad que estamos más tentados a pasar por alto o a minimizar para hacer que la enseñanza de la Iglesia Católica sea más aceptable para aquellos que no son de la fe católica. En la situación actual en la que nos encontramos, nuestra fidelidad a Nuestro Señor parecería medirse por nuestra insistencia en la divinidad de Su Iglesia visible, la Iglesia Católica Romana, y por nuestra negativa a modificar la enseñanza y el dogma católico en el sentido de que esta sociedad visible es el único y verdadero reino de Dios en la tierra según la economía del Nuevo Testamento.
Ahora, ¿cuál es precisamente la enseñanza de la Iglesia con respecto a la membresía en la Iglesia? Obviamente, el texto básico del magisterio con el que debemos preocuparnos es la declaración en la encíclica Mystici Corporis Christi. Para citar al Papa Pío XII:
In Ecclesiae autem membris reapse ii soli annumerandi sunt, qui regenerationis lavacrum receperunt veramque fidem profitentur, neque a Corporis compage semet ipsos misere separarunt, vel ob gravissima admissa a legitima auctoritate seiuncti sunt.
La traducción de la NCWC de Mystici Corporis Christi ofrece esta versión de la declaración sobre la membresía en la Iglesia o el Cuerpo Místico de Cristo:
En realidad, solo deben ser considerados como miembros de la Iglesia aquellos que han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y que no han tenido la desgracia de separarse de la unidad del Cuerpo, o han sido excluidos por la autoridad legítima por faltas graves cometidas.
La única imperfección bastante seria de esta traducción se encuentra en el uso del término “unidad” como traducción del latín “compage”. La palabra latina implica una conexión física, un principio visible de unidad. El Harper’s Latin Dictionary utiliza los términos ingleses “unión”, “conexión”, “articulación”, “estructura” y “abrazo” como traducciones del latín “compages” o “compago”. Una explicación similar del significado del término “compages” se encuentra en el Lexicon de Leverett. En el Harper’s Latin Dictionary, la expresión “compaginibus corporis” se traduce al inglés como “estructuras corporales”. Por lo tanto, en una traducción más precisa de Mystici Corporis Christi, la palabra “estructura” podría muy bien reemplazar el término “unidad” que se incluyó en la versión de la NCWC. Tal cambio resaltaría la inferencia muy evidente de que el Soberano Pontífice que emitió Mystici Corporis Christi tenía la intención de decir que las personas bautizadas pierden su membresía en la verdadera Iglesia de Jesucristo, no por cualquier acto contra las fuerzas o factores que tienden a unificar a la Iglesia, sino solo por actos que destruyen dentro de las personas que realizan esos actos aquellos factores visibles o tangibles que constituyen el vínculo visible o externo o corporal (a diferencia del invisible o espiritual) de unión dentro de la verdadera Iglesia de Jesucristo.
El vínculo externo o corporal de unión, que une a los hombres con Nuestro Señor y entre sí en Su Iglesia, está compuesto por la profesión bautismal de la verdadera fe, la comunión de los sacramentos y la sujeción a los pastores eclesiásticos legítimos, y en última instancia, por supuesto, al único Vicario de Cristo en la tierra, el Pontífice Romano. El vínculo interno, o espiritual, o invisible de unidad con y dentro de la Iglesia se encuentra, según San Roberto Bellarmino, en “los dones internos del Espíritu Santo, la fe, la esperanza, la caridad, etc.” El primero de estos vínculos de unidad fue el factor que San Roberto designó como el “cuerpo” dentro de la Iglesia en el famoso segundo capítulo de su De ecclesia militante. El otro fue el “alma” dentro de la Iglesia, según la metáfora empleada en ese mismo capítulo.
Fue la afirmación de San Roberto y de los grandes eclesiólogos en los que se basó que todos y solo aquellos que están unidos a Nuestro Señor y entre sí por el vínculo externo o corporal de unión dentro de la Iglesia son miembros o partes de la Iglesia militante según la dispensación del Nuevo Testamento. Ese fue el significado de su definición clásica de la Iglesia como “la asamblea (coetus) de hombres, unidos (colligatus) por la profesión de la misma fe cristiana y por la comunión de los mismos sacramentos, bajo el gobierno de pastores legítimos, y especialmente del único Vicario de Cristo en la tierra, el Pontífice Romano”. Para San Roberto y todos los demás grandes teólogos que habían seguido la tradición de San Agustín, era por supuesto bastante evidente que la única, santa, católica y apostólica Iglesia está en realidad unida y vinculada a Nuestro Señor por los lazos de la fe, la esperanza y la caridad. Tal es la naturaleza íntima de la Iglesia como el único y verdadero reino sobrenatural de Dios en la tierra según la economía del Nuevo Testamento. Sin embargo, no era menos obvio que, según la enseñanza de Dios expuesta en las fuentes de la revelación, el reino sobrenatural de Dios en la tierra según la dispensación del Nuevo Testamento es una sociedad o una organización compuesta solo por individuos que están unidos a Nuestro Señor y entre sí por los lazos externos de unidad. Estaba claro que una persona permanece como parte o miembro de este reino sobrenatural de Dios en la tierra mientras conserve estos lazos externos de unidad, incluso si rechazara, no solo la caridad, sino incluso la fe y la esperanza mismas.
Ahora llegamos a la pregunta: ¿acaso la declaración sobre la membresía en la Iglesia en Mystici Corporis Christi simplemente repite la enseñanza de San Roberto Bellarmino sobre este punto?
En primer lugar, debe quedar claro que definitivamente había un elemento en la enseñanza de San Roberto sobre la membresía en la Iglesia que fue excluido por el Papa Pío XII en la gran encíclica. El Doctor de la Iglesia enseñó muy claramente, en el décimo capítulo de su De ecclesia militante, que el carácter bautismal no era necesario para la membresía en la Iglesia, sino solo un bautismo putativo. Claramente, desde la emisión de Mystici Corporis Christi, esta parte particular de la enseñanza de San Roberto ya no es aceptable como doctrina católica. El Papa Pío XII insistió en que la recepción del bautismo era un requisito para que un hombre pudiera ser contado entre los miembros de la Iglesia.
Sin embargo, debe recordarse que la enseñanza de San Roberto sobre la suficiencia del bautismo putativo para la membresía en la Iglesia no formaba una parte esencial de su tesis. Lo que hizo memorable la enseñanza de De ecclesia militante en la historia de la teología católica fue el hecho de que San Roberto insistió en que todos los elementos necesarios para la membresía en la verdadera Iglesia del Nuevo Testamento eran factores visibles, porque la Iglesia militante del Nuevo Testamento es, según la enseñanza y el decreto de Dios mismo, “una asamblea de hombres tan visible y palpable como la asamblea del pueblo romano, o el reino de Francia, o la república de Venecia”.
Ciertamente, la declaración de Mystici Corporis Christi sobre la membresía en la Iglesia está completamente en línea con la enseñanza de De ecclesia militante. Según el Papa Pío XII, solo cuatro factores son necesarios para que un hombre sea considerado miembro de la verdadera Iglesia. Estos son: (1) la recepción del bautismo, y por lo tanto la posesión del carácter bautismal, (2) la profesión de la verdadera fe, que es, por supuesto, la fe de la Iglesia Católica, (3) el hecho de que una persona no se haya separado de la estructura o el tejido del “Cuerpo”, que es, por supuesto, la Iglesia misma, y (4) el hecho de que una persona no haya sido expulsada de la membresía de la Iglesia por la autoridad eclesiástica competente.
Es la naturaleza del tercero de estos cuatro factores la que, en el contexto de la encíclica, no está completamente clara. Definitivamente, una persona se separaría de la estructura del Cuerpo eclesiástico si entrara en un estado de herejía pública o apostasía. Pero esa condición ya había sido cubierta en la mención del segundo de los factores que Mystici Corporis Christi enumera como necesarios para la membresía en la verdadera Iglesia. Muy definitivamente, la “separación” mencionada en el tercer punto de esta declaración podría implicar la entrada en el estado de cisma. Pero, por supuesto, también podría implicar que algún acto contra el vínculo espiritual o invisible de unidad dentro de la Iglesia también podría separar a una persona de la membresía en la Iglesia. El texto de Mystici Corporis Christi no es, en sí mismo, suficientemente claro en este punto.
Sin embargo, a lo largo de los años, se ha hecho cada vez más evidente que la enseñanza común de los teólogos católicos sostiene que las personas son miembros de la Iglesia o partes de la Iglesia solo por la posesión de estos factores visibles o palpables. El término “miembro de la Iglesia” solo puede aplicarse legítimamente a aquellas personas bautizadas que no han frustrado la fuerza de sus caracteres bautismales por herejía pública o apostasía, o por cisma, y que no han sido expulsadas de la Iglesia por la autoridad eclesiástica competente. La demostración teológica que respalda esta tesis es todavía y siempre será la “prueba desde la razón” que San Roberto Bellarmino alegó en apoyo de su enseñanza en De ecclesia militante. De manera más efectiva, tal vez, que cualquier otro escritor en la historia de la Iglesia Católica, San Roberto señaló el hecho de que la afirmación católica básica, de que la Iglesia militante según la dispensación del Nuevo Testamento es esencialmente una Iglesia visible, implica e incluye la enseñanza de que la membresía en la Iglesia está poseída por todas y solo las personas que tienen aquellos factores que constituyen el vínculo visible o externo de unidad dentro de la Iglesia de Dios.
Ese fue el gran punto en cuestión entre los católicos y los herejes de la Reforma: si la verdadera Iglesia de Jesucristo según la economía del Nuevo Testamento es o no es una sociedad organizada. Fue y sigue siendo la afirmación de los enemigos de la Iglesia Católica que el verdadero reino de Dios o el pueblo elegido del Nuevo Testamento no es realmente una sociedad o una organización en absoluto, sino que es meramente la suma total de todas las personas buenas, o todas las personas en estado de gracia, en el mundo. Por otro lado, la Iglesia Católica, como el Cuerpo Místico de Jesucristo, continúa destacando la verdad que Nuestro Señor enseñó en Sus parábolas del reino: el hecho de que la Iglesia o el reino del Nuevo Testamento es una organización, una unidad social dentro de la cual los miembros malos estarán mezclados con los buenos hasta el fin de los tiempos. La Iglesia sostiene y debe seguir sosteniendo siempre que es una unidad social compuesta por individuos cuya membresía depende, no de los factores invisibles o espirituales que constituyen el vínculo interno de unidad con Nuestro Señor en Su reino, sino completa y exclusivamente de los factores visibles o corporales que constituyen el vínculo externo de unidad.
Entendamos esto bien. Cuando hablamos de un miembro de la Iglesia (o, de hecho, de cualquier otra unidad social), nos referimos a una de las personas que componen esta reunión o grupo. Después de todo, la verdadera Iglesia de Jesucristo es un grupo de personas que existe ahora en este mundo. Las personas que componen o constituyen o forman este grupo son los miembros de la Iglesia. El membrum ecclesiae es la pars ecclesiae.
En última instancia, la gran prueba del hecho de que la Iglesia militante del Nuevo Testamento es esencialmente una Iglesia visible (es decir, una sociedad organizada, en lugar de meramente la suma total de las personas que poseen ciertos dones o bienes espirituales) se encuentra en la constitución divina de la propia Iglesia militante. Es fundamental que la Iglesia del Nuevo Testamento fue constituida por Nuestro Señor de tal manera que ciertos hombres recibieron la responsabilidad por el bienestar espiritual de sus compañeros miembros de la Iglesia, y así se les dio una autoridad jurisdiccional definida sobre estos otros. Debe considerarse como axiomático que solo los miembros de este reino de Dios en la tierra tienen autoridad eclesiástica sobre sus compañeros miembros. Y, si la membresía dependiera de alguna manera de la posesión de un factor invisible, no habría tal cosa como certeza sobre el derecho de cualquier hombre a llamarse miembro de la Iglesia, y con mayor razón no habría tal cosa como certeza sobre el derecho de cualquier hombre a emitir decretos que obliguen en conciencia a los miembros del Cuerpo Místico de Jesucristo Nuestro Señor.
Ahora debe entenderse que la Iglesia militante del Nuevo Testamento, como entidad sobrenatural, no debe ser juzgada por estándares humanos ordinarios. Concretamente, un hombre puede pertenecer a esta sociedad o estar de alguna manera “dentro” de ella de manera distinta a la membresía en sus filas. Para apreciar nuestra pregunta, y para darnos cuenta del daño que se ha hecho por escritos descuidados y poco científicos sobre la membresía en la Iglesia Católica, debemos considerar las otras formas en las que un hombre puede decirse que “pertenece” de alguna manera a esta organización.
(1) Toda persona bautizada es un sujeto de la Iglesia Católica, en el sentido de que tiene el carácter bautismal que, a menos que sea frustrado por algún acto personal del hombre que lo posee, automáticamente reuniría a cualquier hombre dentro de la unidad de membresía de la verdadera Iglesia de Cristo. El bautismo pertenece a la Iglesia. Siempre es objetivamente algo incorrecto que cualquier persona bautizada no sea miembro de la verdadera Iglesia. Por lo tanto, en sí mismo, el carácter bautismal constituye a un hombre como sujeto a las leyes de la Iglesia Católica. Es cierto, por supuesto, que ordinariamente la Iglesia no hace ningún intento de aplicar sus propios estatutos a aquellos que están bautizados pero que no son miembros de la Iglesia por ninguna culpa personal propia. Sin embargo, por la constitución del orden sobrenatural mismo, el hombre que tiene el carácter bautismal permanece y debe permanecer como alguien a quien la legislación de la verdadera Iglesia puede aplicarse.
Sin embargo, nada puede ser más obvio que el hecho de que no toda persona bautizada es miembro de la Iglesia Católica. La verdadera Iglesia de Jesucristo, que es Su único reino sobrenatural y Su Cuerpo Místico en este mundo, es la organización religiosa que acepta al Papa Juan XXIII como su cabeza visible en este mundo. El teólogo que afirma que toda persona bautizada es de alguna manera miembro de la Iglesia no puede estar hablando en serio, si tiene alguna comprensión del significado del término “miembro” tal como se usa con referencia a la Iglesia Católica. Debería darse cuenta de que el Cuerpo Místico de Cristo en este mundo no es una unidad social compuesta por católicos y miembros de grupos heréticos y cismáticos.
Si las personas que son miembros de grupos heréticos o cismáticos son de alguna manera miembros de la verdadera Iglesia de Jesucristo, entonces la verdadera Iglesia no es definitivamente la unidad social que acepta al Obispo de Roma como su cabeza visible. Si resumimos este asunto en tres afirmaciones, tendríamos que decir:
(A) Toda persona bautizada es un sujeto de la Iglesia Católica.
(B) Toda persona bautizada debería ser, y sería, si la fuerza unificadora de su carácter bautismal no fuera frustrada por algún acto personal y externo, pero no necesariamente pecaminoso, un miembro de la Iglesia Católica.
(C) No toda persona bautizada es miembro de la Iglesia Católica.
(2) Mucho más complicado es el caso de aquella persona que no es miembro de la Iglesia Católica, pero que está “dentro” de la Iglesia de tal manera que disfruta de la vida de la gracia santificante. Es absolutamente imperativo para el bienestar de la teología contemporánea que la situación de este individuo sea analizada con precisión.
Es uno de los dogmas de la fe católica más frecuentemente e insistentemente enseñados que fuera de la Iglesia Católica nadie en absoluto se salva, que fuera de esta sociedad no hay ni salvación ni remisión de los pecados. Según la mecánica del idioma inglés, aquel que no está “fuera de” alguna entidad física o social debe decirse que está, de alguna manera, “dentro” de ella. Por lo tanto, debe decirse que cualquier no miembro de la Iglesia Católica que tiene la remisión de los pecados, es decir, el don de la gracia santificante, o que muere en estado de gracia para alcanzar la salvación eterna, debe estar o haber muerto de alguna manera “dentro” de la Iglesia Católica en un estado diferente al de miembro.
La Carta de la Santa Sede Suprema haec sacra, resumiendo y declarando de manera autoritativa lo que siempre había sido la enseñanza de la sanior pars de los teólogos escolásticos de la Iglesia, afirmó que el no miembro de la Iglesia Católica que así alcanzaba la salvación eterna “dentro” de ella estaba unido a la Iglesia voto et desiderio. Toda la oración es tan importante que debe repetirse aquí. La Santa Sede escribió: “Cuandoquidem ut quis aeternam obtineat salutem, non semper exigitur ut reapse Ecclesiae tamquam membrum incorporetur, sed id saltem requiritur, ut eidem voto et desiderio adhaereat.” Y esta enseñanza definitivamente debe verse a la luz de la explicación tremendamente importante dada en este mismo documento: “Neque etiam putandum est quodcumque votum Ecclesiae ingrediendae sufficere ut homo salvetur. Requiritur enim ut votum quo quis ad Ecclesiam ordinetur, perfecta caritate informetur: nec votum implicitum effectum habere potest, nisi homo fidem habeat supernaturalem.”
La encíclica Mystici Corporis Christi, con una terminología menos desarrollada, habla de la posibilidad de que los no miembros de la Iglesia estén ordenados a la Iglesia “inscio quodam desiderio ac voto”. La Suprema haec sacra interpreta este pasaje de Mystici Corporis Christi como muestra de que las personas en esta condición, es decir, aquellas que están ordenadas a la Iglesia por una intención o deseo inconsciente, no están excluidas de la posibilidad de alcanzar la salvación eterna.
La Suprema haec sacra deja completamente claro que aquellos que están en posición de salvarse solo por el hecho de que tienen al menos una intención o deseo implícito de entrar en la Iglesia y permanecer dentro de ella no son reapse o en realidad miembros de la verdadera Iglesia. En otras palabras, la unidad social que es el reino sobrenatural de Dios en este mundo no está compuesta por personas que intentan o desean entrar en ella. De hecho, si observamos la terminología cuidadosamente, podemos ver fácilmente que una declaración en sentido contrario implica una contradicción en sí misma. Es imposible desear entrar en una unidad social de la cual uno ya es miembro o parte.
Desde la publicación de Suprema haec sacra, es claramente contrario a la doctrina católica sostener o enseñar que, para estar “dentro” de la Iglesia de tal manera que se pueda alcanzar la salvación eterna, una persona debe ser algún tipo de miembro de la Iglesia. La fuerza misma de la terminología empleada en la carta de la Santa Sede va en contra de tal afirmación. La Suprema haec sacra enseña inequívocamente que un hombre puede salvarse sin ser nunca realmente (reapse) miembro de la Iglesia. Es definitivamente un perjuicio para la causa de la teología católica insinuar que, para salvarse, un hombre tiene que ser de alguna manera miembro de la Iglesia. Pero, al mismo tiempo, es imperativo que la diferencia entre estar en la Iglesia como miembro y estar “dentro” de ella por razón de un deseo, una oración o una intención de entrar en esta sociedad sea muy bien entendida.
Me parece que esta distinción puede entenderse mejor cuando la Iglesia se considera por lo que es, una sociedad que trabaja activamente. Quizás la mejor declaración de este aspecto de la enseñanza sobre la Iglesia se encuentra en la encíclica Humanum genus, emitida por el Papa León XIII el 20 de abril de 1884. Aquí está el pasaje clave de la porción eclesiológica de esta gran encíclica:
La raza humana, después de su miserable caída de Dios... se separó en dos partes diversas, de las cuales una lucha firmemente por la verdad y la virtud, la otra por aquellas cosas que son contrarias a la virtud y a la verdad. Una es el reino de Dios en la tierra, la verdadera Iglesia de Jesucristo, y aquellos que desean de corazón estar unidos a ella para obtener la salvación deben necesariamente servir a Dios y a Su Hijo unigénito con toda su mente y con toda su voluntad. La otra es el reino de Satanás, en cuya posesión y control están todos aquellos que siguen el ejemplo fatal de su líder y de nuestros primeros padres, aquellos que se niegan a obedecer la ley divina y eterna, y que tienen muchos objetivos propios en desprecio de Dios, y también muchos objetivos contra Dios.
Este doble reino fue claramente percibido y descrito por San Agustín a la manera de dos ciudades, contrarias en sus leyes porque luchan por objetos contrarios; y con sutil brevedad expresó la causa eficiente de cada una en estas palabras: “Dos amores formaron dos ciudades: el amor propio, llegando incluso al desprecio de Dios, una ciudad terrenal; y el amor de Dios, llegando incluso al desprecio de sí mismo, una celestial”. En cada período de tiempo, cada una ha estado en conflicto con la otra, con una variedad y multiplicidad de armas y de guerra, aunque no siempre con igual ardor y asalto.
La primera explicación clave en este pasaje se encuentra en la declaración: “Alterum Dei est in terris regnum, vera scilicet Iesu Christi Ecclesia, cui qui volunt ex animo et convenienter ad salutem adhaerescere, necesse est Deo et Unigenito Filio eius tota mente ac summa voluntate servire.”
Es bastante obvio que, en esta afirmación, el Papa León XIII no estaba hablando precisamente sobre la membresía en la Iglesia. Estaba describiendo el trabajo necesario para cualquier persona que deseara “adherirse” o estar unida a la Iglesia de tal manera que obtuviera la salvación “dentro” de ella. Ese trabajo es el servicio de Dios, el trabajo de la religión, animado por la caridad, y obviamente iluminado por la verdadera fe divina.
La Humanum genus describe a la verdadera Iglesia de Jesucristo como una unidad social que realiza un trabajo definido en este mundo, frente a una oposición perpetua que proviene del reino de Satanás. El trabajo del reino de Dios es el trabajo de la Iglesia sola, porque solo la Iglesia Católica es el verdadero reino sobrenatural de Dios según la dispensación del Nuevo Testamento. La única unidad social que realiza esa operación es la Iglesia, pero, en las misericordias de la gracia de Dios, hay personas que no son miembros de la Iglesia trabajando con la Iglesia para la consecución de aquellos objetivos por los cuales la Iglesia sola, entre todas las unidades sociales en este mundo, realmente trabaja y lucha por alcanzar. El hombre que tiene un sincero votum o desiderium, iluminado por la fe y animado por la caridad, de entrar en la verdadera Iglesia de Jesucristo es, por lo tanto, alguien que realmente intenta trabajar por el objetivo de la Iglesia. Y la intención de un hombre de trabajar por la gloria de Dios a través de la salvación de las almas, dando a Dios el servicio sobrenatural de reconocimiento debido a Él por Su suprema excelencia y nuestra completa dependencia de Él, es una intención de adorar a Dios. Es una intención religiosa que se manifiesta a Dios mismo en el acto de la oración.
La oración de la Iglesia Católica se expresa en el Pater noster, la fórmula de petición a Dios que fue dada a los discípulos de Cristo por Nuestro Señor mismo. El gran comentario sobre esa oración es la serie de peticiones que constituyen las oraciones de la Misa. El hombre que desea estar dentro de la Iglesia, y cuyo deseo es tal que lo lleva “dentro” de la verdadera Iglesia de tal manera que alcanza la salvación “dentro” de ella, es alguien que pretende y desea y ora por aquellos objetivos que se indican en el texto del Pater noster y en las peticiones de la Misa. Y esto sigue siendo cierto incluso si, sin culpa propia, el individuo que está así “dentro” de la Iglesia no tiene una comprensión clara y explícita de algunos de estos objetivos individuales.
La oración es la expresión de una intención. Y una intención es un acto efectivo de la voluntad. Un hombre trabaja de acuerdo y en línea con su intención.
Por lo tanto, es evidente que el hombre que no es miembro o parte de la Iglesia, pero que tiene una intención o deseo salvífico de entrar en ella y permanecer dentro de ella, está realmente orando y trabajando junto con la Iglesia por los objetivos de Jesucristo. De esta manera, está verdaderamente “dentro” de la Iglesia. Y, dado que el trabajo de la Iglesia se lleva a cabo frente a una oposición seria y sin fin, el no miembro de la Iglesia que tiene una intención salvífica de unirse a ella está realmente luchando por Nuestro Señor “dentro” de Su compañía. Está realmente sirviendo a Dios con toda su mente y todo su corazón, y así está unido a la Iglesia incluso en su estado como no miembro de esta sociedad.
Es bastante obvio que esta condición solo puede existir mientras, por una u otra razón, la membresía en la Iglesia sea imposible para este individuo. Cuando se hace posible para un hombre convertirse en miembro de la Iglesia, o cuando se da cuenta del verdadero estado de la Iglesia Católica en el orden sobrenatural, ya no puede trabajar efectivamente para Nuestro Señor excepto como miembro de Su Iglesia.
Además, debe recordarse que es posible que un miembro de la verdadera y visible Iglesia de Jesucristo sea un miembro indigno y trabaje contra los objetivos de la Iglesia.
Podemos resumir la enseñanza sobre las diferencias entre estar “dentro” de la Iglesia como miembro o parte de la Iglesia, y estar “dentro” de ella de tal manera que se pueda salvar, incluso aparte de la membresía, bajo estos cuatro puntos:
(1) Debe recordarse que, en la economía del Nuevo Testamento, el reino sobrenatural de Dios o la verdadera Iglesia de Jesucristo es una sociedad, una organización. Esto, en última instancia, es el centro del misterio de los tratos de Dios con Su pueblo en la dispensación del Nuevo Testamento. La gran maravilla de la misericordia de Dios no se encuentra simplemente en el hecho de que hay un pueblo elegido, un reino sobrenatural de Dios de la Nueva Dispensación, sino en el hecho de que este pueblo, este reino, ha sido constituido por Dios mismo como una organización o una sociedad, en la que los miembros malos se mezclan con los buenos hasta el fin de los tiempos. Debido a que está así constituida, la membresía en este reino de Dios o Iglesia del Nuevo Testamento se logra solo por la posesión de los factores que constituyen el vínculo visible o corporal de unidad eclesiástica. Y debido a que está así constituida, algunos individuos dentro de esta compañía tienen responsabilidad y autoridad sobre sus compañeros miembros, responsabilidad y autoridad dadas por Nuestro Señor mismo.
(2) Aunque la Iglesia es la única unidad social en la tierra que trabaja por los objetivos de Jesucristo, hay individuos que, a través del poder de la gracia de Dios, trabajan por ese mismo objetivo sin ser en absoluto miembros de la Iglesia. Estos son los individuos que están “dentro” de la Iglesia Católica por un votum o desiderium salutary. Este votum o desiderium es salutary solo cuando está iluminado por la verdadera fe sobrenatural y motivado por la verdadera caridad, y, obviamente, solo cuando es imposible para el individuo estar “dentro” de la Iglesia como miembro. Los individuos que están “dentro” de la Iglesia solo por un votum o desiderium salutary oran y trabajan, contra una feroz oposición, por el logro de los propósitos de la Encarnación.
La sociedad que es el único verdadero reino sobrenatural de Dios en la tierra en la dispensación del Nuevo Testamento está compuesta o formada por sus miembros. Los hombres y mujeres que tienen un votum o desiderium salutary de entrar en la Iglesia están “dentro” de ella en la medida en que están trabajando y luchando dentro de ella por la consecución de los objetivos de Jesucristo. Sin embargo, definitivamente no son partes ni miembros de esta sociedad.
(3) Es posible que individuos que son miembros de la Iglesia trabajen por los objetivos de Satanás, el príncipe de este mundo. Así, tenemos la situación en la que la Iglesia, y solo la Iglesia Católica visible, debe ser reconocida como el único reino sobrenatural de Dios en la tierra, trabajando y luchando sola por la gloria del Dios vivo. Y, al mismo tiempo, hay no miembros de esta sociedad que trabajan por este objetivo “dentro” de la Iglesia, y algunos miembros de la Iglesia que trabajan contra ese objetivo mientras aún retienen su membresía en esta sociedad.
(4) El carácter bautismal es la fuerza básica que incorpora a un hombre como miembro en la verdadera Iglesia de Jesucristo en este mundo según la dispensación del Nuevo Testamento. Sin embargo, es bastante obvio que no toda persona bautizada es católica. Muy definitivamente, la sociedad que es el único y verdadero reino sobrenatural de Dios en este mundo no está compuesta o formada por todas las personas bautizadas. La fuerza unificadora del carácter bautismal puede ser y es frustrada por la herejía pública o la apostasía, por el cisma, y por la expulsión de la Iglesia. Decir o incluso insinuar que todas las personas bautizadas son miembros de la Iglesia es negar, al menos por implicación, el dogma central de la eclesiología, la enseñanza divinamente revelada que nos dice que la Iglesia Católica Romana, la sociedad religiosa que reconoce y acepta al Obispo de Roma como su cabeza visible, es en realidad el Cuerpo Místico de Jesucristo.
Ahora llegamos a otra pregunta frecuentemente discutida en la escritura teológica contemporánea: la cuestión de si hay o no grados o tipos de membresía dentro de la verdadera Iglesia. Hay algunos escritores y maestros, especialmente en este país, que sienten que las personas que son sujetos de la Iglesia por razón de su posesión del carácter bautismal y aquellos que están “dentro” de la Iglesia por razón de un votum o desiderium salutary de entrar en ella deben ser designados como miembros “incompletos” o “virtuales” o “imperfectos” de la verdadera Iglesia. Estos individuos están bajo la impresión de que la declaración en Mystici Corporis Christi sobre aquellos que solo deben ser considerados como miembros de la Iglesia se aplica solo a personas a las que llaman “miembros en el sentido estricto”. Imaginan que hay otros tipos de membresía. Y definitivamente parecen convencidos de que, si logran de alguna manera justificar la práctica de llamar a algunos grupos de personas que obviamente no son católicos romanos “miembros” de la verdadera Iglesia, habrán hecho un servicio a la causa de la unidad eclesiástica.
Para lograr su propósito, presentan la enseñanza de Mystici Corporis Christi sobre la membresía en la Iglesia como relacionada solo con los miembros en el sentido estricto, o en el sentido más estricto del término. Al hacerlo, tergiversan la doctrina de esta gran encíclica. El documento dice, de aquellos que poseen las cuatro características que menciona como necesarias para la membresía: “In Ecclesiae autem membris reapse ii soli annumerandi sunt”. Ahora, “reapse” significa “realmente” o “en realidad”. No puede decirse que signifique “en el sentido estricto del término”. Según la doctrina de Mystici Corporis Christi, no hay otros más que aquellos que poseen estas cuatro características que puedan ser contados o designados justamente como miembros de la verdadera Iglesia de Jesucristo. Decir o inferir que hay otros que puedan de alguna manera ser llamados miembros reales de la Iglesia, o que hay otros a los que el término “miembro de la Iglesia” pueda aplicarse con precisión, es contradecir en lugar de explicar la clara enseñanza de Mystici Corporis Christi.
Además, la práctica de designar a no católicos como miembros “virtuales” o “incompletos” de la Iglesia implica un uso indebido grave del lenguaje teológico. La importancia de la tesis sobre la membresía en la Iglesia radica en el hecho de que, según los designios de la providencia de Dios, la verdadera y única Iglesia militante del Nuevo Testamento es una sociedad organizada, un grupo compuesto por personas que son reconocibles como partes de este grupo debido a su posesión de ciertas características reconocibles. El misterio central de la economía del Nuevo Testamento es el hecho de que el único y verdadero reino sobrenatural de Dios es la congregatio fidelium o la collectio catholicorum. Es la verdad de que el grupo o asamblea que constituye el Cuerpo Místico de Jesucristo en la tierra es la sociedad compuesta por los católicos, las personas bautizadas que profesan la fe de la Iglesia Romana, que son admitidas a la vida sacramental de la Iglesia, y que viven como sujetos (en el orden religioso) a sus pastores eclesiásticos apropiados, y en última instancia al Obispo de Roma. Y, a los ojos de nuestro propio pueblo y de los no católicos, ese misterio se ve empañado por aquellos que intentan hacer imaginar a los hombres que al menos algunos no católicos son miembros “incompletos” o “parciales” o “virtuales” de la Iglesia.
El miembro de la Iglesia es la pars ecclesiae, uno de aquellos de los que está compuesta la sociedad que es el Cuerpo Místico de Cristo en la tierra. No es posible ser parcialmente o incompletamente o virtualmente una parte de una sociedad. Uno es o una parte o no lo es, un miembro o no lo es. Si posee algunos de los requisitos para la membresía, pero no todos, entonces un hombre no es miembro y no debe ser designado como tal.
Finalmente, hay una manera más que se está utilizando en nuestros tiempos para oscurecer el hecho de que solo los católicos son miembros de la verdadera Iglesia. Es una manera con la que San Roberto Bellarmino estaba bastante familiarizado. En su De ecclesia militante escribe:
Melchior Cano dice que los catecúmenos pueden salvarse porque, aunque no son de la Iglesia (etsi non sunt de Ecclesia) que se llama propiamente cristiana, sin embargo, son de la Iglesia que incluye a todos los fieles desde Abel hasta el fin del mundo. Pero esto no parece ser satisfactorio porque, después de la venida de Cristo, no hay verdadera Iglesia excepto la que se llama propiamente cristiana. Si, por lo tanto, los catecúmenos no son de esta, entonces no son de ninguna [verdadera Iglesia]. Respondo, por lo tanto, que la declaración de que nadie se salva fuera de la Iglesia debe entenderse como aplicable a aquellos que ni en realidad ni por deseo (de iis, qui neque re ipsa, nec desiderio) son de la Iglesia, como comúnmente hablan los teólogos con referencia al Bautismo.
Parece que San Roberto se equivocó al atribuir la enseñanza de que un hombre puede ahora pertenecer a la Iglesia considerada en términos de su definición amplia, sin pertenecer a la Iglesia considerada como la Iglesia militante del Nuevo Testamento, a Melchior Cano. Sin embargo, el gran Doctor de la Iglesia tenía perfectamente razón al enseñar que ahora es imposible, desde la venida de Jesucristo, pertenecer a la Iglesia de otra manera que no sea perteneciendo a la única verdadera Iglesia del Nuevo Testamento, la sociedad de los discípulos de Jesucristo, que es la Iglesia Católica Romana. Y su advertencia es especialmente importante para los estudiantes de teología sagrada en nuestros tiempos.
Hay quienes imaginan, a pesar de la clara enseñanza de Suprema haec sacra, que el dogma que enseña que nadie en absoluto puede salvarse fuera de la Iglesia Católica significa que un hombre tiene que ser miembro de la Iglesia en el momento de su muerte para alcanzar la posesión de la Visión Beatífica. Debido a que se dan cuenta de que los individuos que pasan de esta vida sin haber sido nunca católicos pueden alcanzar la salvación eterna, se imaginan obligados a idear alguna manera en la que algunos no católicos puedan ser llamados miembros de la verdadera Iglesia. Así, intentan hacer creer a sí mismos y a otros que un hombre puede ser miembro de la Iglesia considerada como la raza humana redimida, como la naturaleza humana redimida, o como algún otro tipo de realidad espiritual, sin disfrutar de la membresía en la sociedad jurídica conocida como la Iglesia Católica.
En última instancia, las explicaciones algo ingeniosas de estos hombres chocan con la gran verdad que San Roberto alegó contra la falsa teoría que se enseñaba en su tiempo. Solo hay una Iglesia de Jesucristo. El hombre que no es miembro de la Iglesia Católica Romana no es miembro del Cuerpo Místico de Jesucristo. Es la gran y paradójica verdad de la dispensación de Dios con los hombres en la economía del Nuevo Testamento que el Cuerpo Místico de Su Hijo es una sociedad organizada. Está compuesto por sus miembros. Y los hombres que constituyen esta sociedad, el reino de Dios descrito en las parábolas de los Evangelios, son los hombres que están unidos a Nuestro Señor y entre sí por los lazos externos de unidad eclesiástica. Esta sociedad vive por la fe, la esperanza y la caridad. Pero, en el diseño misericordioso de Dios, es una sociedad formada por miembros que son miembros o partes de la Iglesia por la razón de que poseen este vínculo externo de unión. La verdadera Iglesia de Jesucristo, según la dispensación del Nuevo Testamento, es la Iglesia Católica Romana visible. Y es esta única Iglesia sola.
JOSEPH CLIFFORD FENTON Universidad Católica de América Washington, D.C.
NOTAS
AER, CXXVII, 4 (Oct., 1952), 307-15.
El artículo del padre King “Salvación y la Iglesia” apareció en AER, CXLIV, 3 (Marzo, 1961), 180-201. The Catholic Church and Salvation fue publicado por Newman en Westminster, Maryland, en 1958. Una edición inglesa fue publicada el año pasado por Sands de Londres.
AAS, XXXV (1943), 202. En el texto de la Universidad Gregoriana, con notas de Sebastian Tromp, S.J., esto es el párrafo 21.
Traducción de la NCWC, párrafo 22.
Cf. A New and Copious Lexicon of the Latin Language, editado por F. P. Leverett (Boston, 1838), ad loc.
De ecclesia militante, c. 2.
Ibid.
Cf. ibid., c. 10.
Ibid., c. 2.
Ibid., c. 10.
Hay más de veinte declaraciones de este dogma en los documentos en Enchiridion symbolorum de Denzinger. Ocho de estas declaraciones se estudian en The Catholic Church and Salvation.
AER, CXXVII, 4 (Oct., 1952), 308.
Ibid., 309.
AAS, XXXV (1943), 243. Esto es el párrafo 101 en la edición de Tromp.
El texto original en latín de este pasaje está en el Codicis Iuris Canonici Fontes de Gasparri, III, 221 f. La traducción al inglés es de la edición de Wynne de The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII (Nueva York: Benziger Brothers, 1903), p. 83.
AAS, XXXV (1943), 202; Tromp, párrafo 21; traducción de la NCWC, párrafo 22.
Estas dos fórmulas fueron consideradas como las definiciones estándar de la verdadera Iglesia durante los primeros días de la eclesiología escolástica. Launoy escribió su famosa carta a Gatinaeus para probar que San Roberto y San Pedro Canisio (y, de paso, Domingo Báñez) se habían apartado de la antigua tradición teológica por la emisión de sus propias fórmulas. Sin embargo, Launoy era mucho más talentoso en la línea de la investigación literaria que en la perspicacia teológica. El fidelis y el catholicus son, por supuesto, miembros de la Iglesia Católica, reconocibles como tales. Todo lo que San Roberto y los otros grandes eclesiólogos hicieron fue declarar explícitamente cuáles eran los requisitos para la membresía e insertar estos requisitos en sus propias definiciones. Aquellos que se quejan de un “enfoque estrecho bellarminiano” como distinto de la antigua enseñanza católica tradicional sobre la Iglesia imitan a Launoy en su falta de comprensión, incluso si no siempre exhiben algo parecido a su erudición.
De ecclesia militante, c. 3.
